Kesenian Bantengan merupakan salah satu bentuk seni pertunjukan tradisional yang unik dan kaya akan nilai budaya dari Jawa Timur, Indonesia. Seni ini khususnya berkembang di wilayah Kabupaten Pasuruan, terutama di kecamatan Prigen, di mana masyarakat setempat telah menjaganya sebagai bagian integral dari identitas mereka. Bantengan bukan sekadar hiburan, melainkan perpaduan antara tarian, musik, olah kanuragan (seni bela diri), dan unsur mistis yang mencerminkan semangat perjuangan dan harmoni dengan alam. Pertunjukan Bantengan biasanya melibatkan penari yang mengenakan kostum menyerupai banteng, lengkap dengan tanduk asli dari kerbau atau sapi, dan diiringi alat musik tradisional seperti gendang, saron, dan gong. Di Pasuruan, kesenian ini sering dipentaskan dalam acara-acara seperti hajatan pernikahan, sunatan, atau festival desa, menarik perhatian wisatawan lokal maupun mancanegara.
Artikel ini akan membahas secara mendalam tentang kesenian Bantengan dari Kabupaten Pasuruan, mencakup asal usulnya, makna yang terkandung, perkembangannya sepanjang waktu, usaha pelestarian yang dilakukan, hambatan yang dihadapi, serta perannya sebagai warisan budaya tak benda dan ekspresi budaya tradisi. Dengan panjang sekitar 2000 kata, pembahasan ini diharapkan dapat memberikan pemahaman komprehensif tentang betapa pentingnya melestarikan warisan ini di tengah arus modernisasi. Berdasarkan berbagai sumber, Bantengan telah menjadi simbol keberanian dan kekuatan masyarakat Jawa Timur, khususnya di lereng pegunungan seperti Prigen.
Asal Usul Kesenian Bantengan dari Kabupaten Pasuruan
Asal usul kesenian Bantengan dapat ditelusuri hingga zaman Kerajaan Singasari pada abad ke-13. Menurut catatan sejarah, seni ini awalnya berkembang sebagai bentuk pengembangan dari kesenian pencak silat, yang digunakan untuk melatih keberanian dan kekuatan fisik para prajurit. Di Jawa Timur, Bantengan diyakini berasal dari kepercayaan masyarakat agraris yang mengagungkan banteng sebagai simbol kekuatan dan perlawanan terhadap penjajah atau ancaman alam. Legenda lokal menyebutkan bahwa Bantengan terinspirasi dari cerita Lembu Suro, seorang tokoh mitos dari Kediri yang memiliki kekuatan seperti banteng, yang kemudian menyebar ke wilayah timur Jawa, termasuk Pasuruan.
Spesifik di Kabupaten Pasuruan, kesenian ini berkembang di kawasan Prigen, yang terletak di lereng Gunung Arjuno-Welirang. Prigen dikenal sebagai daerah pegunungan dengan masyarakat yang mayoritas petani dan peternak, sehingga banteng menjadi hewan yang dekat dengan kehidupan sehari-hari mereka. Asal usul di Prigen diyakini dimulai pada abad ke-19, ketika para pendahulu masyarakat setempat menggabungkan unsur ritual animisme dengan pengaruh Islam yang masuk ke Jawa. Pertunjukan awal Bantengan di Prigen dilakukan sebagai ritual tolak bala atau penyambutan panen, di mana penari ‘kesurupan’ roh banteng untuk menunjukkan kekuatan supranatural. Dokumen sejarah dari Museum Kabupaten Pasuruan mencatat bahwa kelompok Bantengan pertama di Prigen muncul sekitar tahun 1920-an, dipimpin oleh tokoh lokal seperti Mbah Suro, yang mengajarkan seni ini kepada generasi muda sebagai bentuk pelestarian tradisi leluhur.
Perkembangan awal ini juga dipengaruhi oleh migrasi budaya dari Malang dan Mojokerto, di mana Bantengan sudah lebih dulu populer. Di Pasuruan, varian Bantengan memiliki ciri khas seperti penggunaan tanduk kerbau asli yang dihiasi kain merah dan kuning, melambangkan keberanian dan kemakmuran. Asal usul ini tidak hanya historis, tetapi juga mitologis, di mana banteng dianggap sebagai penjelmaan roh pelindung desa. Hingga kini, cerita asal usul ini diceritakan secara turun-temurun di Prigen, memperkuat ikatan masyarakat dengan warisan mereka.
Makna Kesenian Bantengan dari Kabupaten Pasuruan
Makna kesenian Bantengan sangat dalam dan multifaset. Secara filosofis, banteng melambangkan kekuatan, keberanian, dan semangat perjuangan dalam menghadapi tantangan hidup. Di Pasuruan, khususnya Prigen, Bantengan dianggap sebagai media untuk menyatukan masyarakat, di mana pertunjukan ini menjadi sarana ekspresi kolektif atas nilai-nilai gotong royong dan harmoni dengan alam. Unsur mistis seperti ‘kesurupan’ selama pertunjukan mencerminkan keyakinan bahwa roh leluhur ikut hadir, memberikan berkah dan perlindungan.
Makna sosialnya adalah sebagai alat pendidikan moral. Penari Bantengan, yang biasanya laki-laki dewasa, harus memiliki disiplin tinggi dan kemampuan bela diri, mengajarkan nilai ketangguhan dan tanggung jawab. Bagi masyarakat Prigen, Bantengan juga memiliki makna ekonomi, karena pertunjukan sering diadakan dalam acara hajatan yang melibatkan donasi atau upah bagi kelompok seni. Secara budaya, seni ini merepresentasikan identitas Jawa Timur, di mana banteng sebagai hewan kuat menjadi metafor perlawanan terhadap kolonialisme di masa lalu. Di era modern, makna ini berkembang menjadi simbol ketahanan budaya di tengah globalisasi, di mana Bantengan mengingatkan generasi muda akan akar mereka.
Perkembangan Kesenian Bantengan dari Kabupaten Pasuruan
Kesenian Bantengan merupakan salah satu warisan budaya tak benda yang paling ikonik di Jawa Timur, khususnya di Kabupaten Pasuruan. Seni pertunjukan ini, yang menggabungkan tarian meniru gerakan banteng, unsur olah kanuragan (pencak silat), musik gamelan, serta elemen mistis seperti trance atau kesurupan, telah mengalami evolusi signifikan sejak abad ke-19 hingga era digital saat ini. Di Pasuruan, terutama di Kecamatan Prigen yang terletak di lereng Gunung Arjuno-Welirang, Bantengan berkembang dari ritual desa sederhana menjadi atraksi budaya yang mendukung pariwisata dan ekonomi kreatif lokal.
Awal perkembangan Bantengan di Pasuruan dapat ditelusuri pada akhir abad ke-19, ketika seni ini muncul sebagai pengembangan dari kesenian pencak silat tradisional. Di wilayah pegunungan seperti Prigen, Purwosari, dan sekitarnya, Bantengan awalnya berfungsi sebagai ritual tolak bala, penyambutan panen, atau bagian dari upacara adat masyarakat agraris. Penari mengenakan topeng atau tanduk kerbau asli, diiringi gendang, saron, dan gong, serta dipimpin pawang yang memimpin proses kesurupan untuk memanggil roh pelindung. Pada masa itu, seni ini masih sangat lokal, terbatas pada desa-desa lereng gunung, dan erat kaitannya dengan kepercayaan animisme yang bercampur pengaruh Islam.
Memasuki era kemerdekaan Indonesia pasca-1945, Bantengan mulai bertransformasi menjadi pertunjukan publik. Pada dekade 1950-an, kelompok-kelompok seni mulai terorganisir secara lebih formal. Salah satu yang paling menonjol di Pasuruan adalah Kelompok Bantengan Budi Mulyo di Prigen, yang hingga kini menjadi salah satu paguyuban paling aktif. Kelompok ini mengintegrasikan elemen modern seperti kostum yang lebih berwarna-warni (merah, kuning, dan hitam sebagai simbol keberanian dan kemakmuran), serta variasi irama musik yang lebih dinamis. Perkembangan ini sejalan dengan semangat nasionalisme pasca-kemerdekaan, di mana seni tradisional dimanfaatkan untuk memperkuat identitas budaya daerah.
Puncak transformasi terjadi pada 1980-an, ketika pemerintah daerah Kabupaten Pasuruan mulai mendukung promosi Bantengan sebagai atraksi wisata. Festival Bantengan tahunan di Prigen mulai digelar, menarik ribuan pengunjung dari dalam dan luar provinsi. Seni ini menyebar ke kecamatan lain seperti Trawas, Pandaan, Sukorejo, dan Purwodadi, dengan munculnya kelompok-kelompok baru. Dukungan ini tidak hanya berupa dana, tetapi juga integrasi ke dalam agenda pariwisata lereng Arjuno-Welirang. Bantengan mulai tampil di acara hajatan, sunatan, ruwat desa, hingga karnaval daerah, memperluas fungsinya dari ritual menjadi hiburan massal.
Di abad ke-21, perkembangan digital membawa dampak besar. Dokumentasi melalui video YouTube, Instagram, dan TikTok memungkinkan Bantengan menjangkau audiens nasional bahkan internasional. Paguyuban seperti Budi Mulyo aktif memanfaatkan media sosial untuk promosi, rekrutmen anggota muda, dan berbagi tutorial gerakan dasar. Namun, adaptasi ini juga membawa perubahan: unsur mistis seperti kesurupan sering dikurangi atau disederhanakan untuk penonton modern yang lebih skeptis, meskipun inti filosofis—simbol kekuatan, keberanian, dan harmoni dengan alam—tetap terjaga. Pada 2019, pengakuan resmi dari Kementerian Pendidikan dan Kebudayaan sebagai Warisan Budaya Tak Benda semakin memperkuat posisinya, mendorong pendanaan dan penelitian lebih lanjut.
Saat ini, perkembangan Bantengan di Pasuruan didukung oleh paguyuban seni aktif dan integrasi ke pendidikan. Generasi muda dilatih sejak kecil melalui latihan rutin di sanggar atau desa, bahkan menjadi bagian kurikulum ekstrakurikuler di sekolah-sekolah lokal. Aspek ekonomi kreatif pun muncul: pertunjukan menghasilkan pendapatan dari upah hajatan, donasi, dan wisata budaya, menjadikan Bantengan sumber penghidupan bagi pelaku seni. Festival-festival terkini, termasuk kolaborasi dengan event regional seperti di Batu atau Malang, menunjukkan bahwa seni ini terus berevolusi tanpa kehilangan akar tradisionalnya.
Meski demikian, perkembangan ini tidak lepas dari tantangan, seperti pengaruh modernisasi yang mengurangi minat generasi muda. Namun, dengan komitmen paguyuban dan dukungan pemerintah, Bantengan tetap lestari sebagai simbol ketangguhan budaya Pasuruan. Dari ritual desa menjadi fenomena wisata digital, perjalanan Bantengan mencerminkan kemampuan adaptasi budaya Jawa Timur di tengah perubahan zaman, memastikan warisan ini terus hidup untuk generasi mendatang.
Usaha Melestarikan Kesenian Bantengan dari Kabupaten Pasuruan
Kesenian Bantengan, sebagai salah satu warisan budaya tak benda Indonesia yang ditetapkan oleh Kementerian Pendidikan dan Kebudayaan pada 2019, memerlukan upaya pelestarian berkelanjutan di Kabupaten Pasuruan, khususnya di wilayah Prigen yang menjadi pusat perkembangannya. Pelestarian ini melibatkan kolaborasi antara komunitas lokal, paguyuban seni, pemerintah daerah, institusi pendidikan, dan masyarakat luas, dengan tujuan menjaga keberlangsungan seni yang menggabungkan tarian, musik, olah kanuragan, dan unsur mistis ini di tengah arus modernisasi.
Salah satu pilar utama pelestarian adalah peran aktif kelompok seni seperti Kelompok Bantengan Budi Mulyo di Prigen. Didirikan sejak era 1980-an (sekitar 1982 di beberapa catatan lokal), kelompok ini menjadi motor penggerak utama. Mereka secara rutin mengadakan latihan mingguan, transmisi pengetahuan kepada generasi muda, dan pertunjukan dalam acara adat seperti hajatan, sunatan, atau ruwat desa. Menurut penelitian dari Universitas Negeri Malang (Desi Nur Afifah & Irawan, 2021), kelompok Budi Mulyo menerapkan tindakan sosial berdasarkan perspektif Max Weber: nilai tradisional (nilai-nilai leluhur dan spiritual) dikombinasikan dengan tindakan rasional (organisasi terstruktur, jadwal latihan, dan promosi). Hal ini memotivasi anggota untuk tetap aktif, sekaligus menjadikan kelompok sebagai alat pemersatu masyarakat yang mencintai dan ingin melestarikan Bantengan di kawasan Prigen dan sekitarnya seperti Purwosari, Sukorejo, serta Purwodadi.
Pemerintah Kabupaten Pasuruan memberikan dukungan signifikan melalui program dana desa, anggaran pariwisata budaya, dan pengakuan resmi. Festival Bantengan tahunan di Prigen menjadi agenda rutin yang didanai dan dipromosikan oleh dinas terkait, menarik ribuan pengunjung setiap tahun. Acara ini tidak hanya sebagai hiburan, melainkan platform pelestarian: pertunjukan massal, workshop gerakan dasar, dan pameran kostum serta alat musik tradisional. Penetapan sebagai Warisan Budaya Tak Benda (kategori seni pertunjukan, diwakili Pasuruan dan Batu) membuka akses dana nasional, memungkinkan restorasi properti seni dan dokumentasi.
Komunitas dan institusi pendidikan juga berperan besar. Banyak desa di Prigen mengintegrasikan Bantengan ke dalam kegiatan sekolah, seperti ekstrakurikuler seni budaya atau acara hari besar nasional. Workshop dan pelatihan rutin di sanggar desa melibatkan anak-anak sejak dini, memastikan transmisi pengetahuan turun-temurun. Kerjasama dengan universitas, terutama Universitas Negeri Malang, menghasilkan penelitian mendalam yang mendokumentasikan sejarah, makna, dan praktik Bantengan. Publikasi jurnal dan tesis ini tidak hanya melestarikan secara akademis, tetapi juga meningkatkan kesadaran publik, termasuk melalui seminar dan kolaborasi dengan paguyuban.
Aspek ekonomi kreatif turut mendukung pelestarian. Pertunjukan Bantengan menghasilkan pendapatan dari upah hajatan, donasi, dan wisata budaya, mendorong masyarakat mempertahankan seni ini sebagai sumber penghidupan. Di era digital, paguyuban seperti Budi Mulyo memanfaatkan media sosial untuk promosi, rekrutmen anggota muda, dan berbagi video pertunjukan, sehingga menjangkau audiens lebih luas dan menarik minat generasi Z.
Hasil upaya ini terlihat dari peningkatan partisipasi generasi muda, yang disebutkan mencapai sekitar 20% dalam dekade terakhir di wilayah Prigen. Banyak pemuda yang kembali aktif setelah melihat nilai identitas dan potensi ekonomi seni ini. Namun, pelestarian tetap dinamis: adaptasi unsur mistis untuk penonton modern tanpa menghilangkan esensi, serta integrasi ke festival regional seperti di Malang Raya.
Secara keseluruhan, usaha melestarikan Bantengan di Pasuruan menunjukkan model kolaboratif yang sukses, menggabungkan semangat gotong royong masyarakat dengan dukungan institusional. Dengan komitmen berkelanjutan, seni ini bukan hanya bertahan, melainkan terus berkembang sebagai simbol ketangguhan budaya Jawa Timur, memperkaya identitas lokal di tengah globalisasi.
Hambatan Pelestarian Kesenian Bantengan dari Kabupaten Pasuruan
Kesenian Bantengan, yang telah diakui sebagai Warisan Budaya Tak Benda Indonesia sejak 2019, menghadapi berbagai tantangan dalam upaya pelestariannya di Kabupaten Pasuruan, khususnya di Kecamatan Prigen sebagai pusat utama. Meskipun ada dukungan dari paguyuban seperti Budi Mulyo, pemerintah daerah, dan komunitas, hambatan struktural, sosial, dan eksternal terus mengancam kelangsungan seni pertunjukan yang menggabungkan tarian, musik gamelan, olah kanuragan, serta unsur mistis ini. Tantangan-tantangan ini tidak hanya menghambat regenerasi, tetapi juga mengurangi vitalitas seni di tengah perubahan zaman.
Salah satu hambatan terbesar adalah kurangnya minat generasi muda terhadap kesenian tradisional. Pengaruh budaya populer, media sosial, hiburan digital seperti TikTok dan YouTube, serta gaya hidup urban membuat anak muda lebih tertarik pada tren modern daripada latihan fisik intensif dan ritual kesurupan dalam Bantengan. Di Prigen, penurunan jumlah penari aktif terlihat jelas; banyak pemuda menganggap seni ini kuno, melelahkan, atau kurang “keren” dibandingkan konten viral. Penelitian serupa di wilayah sekitar, seperti Malang dan Mojokerto, menunjukkan pola yang sama: minimnya minat generasi muda menjadi penghambat utama pelestarian, karena transmisi pengetahuan bergantung pada regenerasi turun-temurun.
Urbanisasi dan migrasi pemuda memperburuk situasi. Banyak anak muda dari desa-desa pegunungan Prigen, Purwosari, atau Sukorejo pindah ke kota besar seperti Surabaya, Malang, atau Jakarta untuk mencari pendidikan dan pekerjaan. Hal ini menyebabkan kekosongan pelaku seni di tingkat desa, di mana tradisi Bantengan sangat bergantung pada komunitas lokal. Akibatnya, kelompok seni kesulitan merekrut anggota baru, dan pertunjukan sering kali hanya melibatkan generasi tua yang semakin menua.
Keterbatasan dana menjadi hambatan krusial lainnya. Biaya untuk memperbarui kostum (termasuk tanduk kerbau asli, kain warna-warni, dan aksesoris), memperbaiki alat musik tradisional seperti gendang, saron, dan gong, serta menyelenggarakan latihan rutin cukup tinggi. Dana desa dan anggaran pariwisata budaya dari pemerintah daerah sering kali terbatas, tidak mencukupi untuk pengembangan lebih luas seperti promosi atau renovasi sanggar. Di beberapa kasus, perbaikan atribut memakan waktu lama dan biaya besar, sehingga proses pelestarian terhambat.
Pandemi COVID-19 memberikan pukulan berat pada 2020–2022. Pertunjukan massal dilarang, festival tahunan di Prigen terhenti, dan interaksi langsung untuk latihan serta transmisi budaya terputus. Banyak kelompok mengalami penurunan pendapatan dari upah hajatan atau donasi, yang berdampak pada motivasi pelaku. Meski kini mulai pulih, efek jangka panjang masih terasa, termasuk hilangnya momentum regenerasi selama masa isolasi.
Hambatan tambahan muncul dari isu perizinan dan regulasi, seperti kesulitan mendapatkan izin untuk pertunjukan malam hari di acara festival, sebagaimana dikeluhkan pelaku seni dalam event Gebyar Seni Bantengan baru-baru ini. Selain itu, persepsi negatif di sebagian masyarakat, terkait unsur kesurupan yang dianggap bertentangan dengan nilai agama tertentu—menciptakan stigma sosial, meskipun seni ini memiliki akar filosofis dan historis yang kuat.
Untuk mengatasi hambatan ini, diperlukan solusi inovatif. Integrasi digital, seperti pembuatan konten video tutorial gerakan Bantengan di media sosial, dapat menarik minat generasi muda dengan cara yang lebih relatable. Kolaborasi dengan sekolah untuk program ekstrakurikuler, insentif ekonomi bagi pelaku seni, serta advokasi perizinan yang lebih mudah dari pemerintah daerah juga krusial. Tanpa penanganan serius, hambatan-hambatan ini berpotensi menggerus eksistensi Bantengan, mengubah warisan budaya yang kaya makna menjadi kenangan semata di lereng Gunung Arjuno-Welirang. Dengan komitmen bersama, hambatan ini bisa diatasi, memastikan Bantengan tetap hidup sebagai simbol ketangguhan dan identitas masyarakat Pasuruan.
Kesenian Bantengan dari Kabupaten Pasuruan sebagai Warisan Budaya Tak Benda
Kesenian Bantengan merupakan salah satu bentuk seni pertunjukan tradisional yang paling khas dari Jawa Timur, khususnya berkembang di Kabupaten Pasuruan, terutama di Kecamatan Prigen serta wilayah lereng Gunung Arjuno-Welirang seperti Purwosari, Sukorejo, dan Purwodadi. Seni ini menggabungkan elemen tarian yang meniru gerakan banteng, olah kanuragan (pencak silat), iringan musik gamelan tradisional seperti gendang, saron, dan gong, serta unsur mistis berupa kesurupan atau trance yang dipimpin pawang. Penari mengenakan kostum khas berupa kepala banteng dari tanduk kerbau asli, kain hitam-putih-merah, dan aksesoris yang melambangkan kekuatan serta keberanian.
Pada 5 Agustus 2019, Kementerian Pendidikan dan Kebudayaan (Kemendikbud) secara resmi menetapkan Bantengan Jawa Timur sebagai Warisan Budaya Tak Benda (WBTB) Indonesia dalam kategori seni pertunjukan. Penetapan ini tertuang dalam Berita Acara Sidang Penetapan Nomor 7744/E.E6/KB/2019, dan diwakili oleh Kabupaten Pasuruan serta Kota Batu sebagai daerah utama pengembangannya. Sertifikat resmi diserahkan pada Pekan Kebudayaan Nasional Oktober 2019. Pengakuan ini menempatkan Bantengan bersama 266 warisan budaya tak benda lainnya yang ditetapkan pada tahun yang sama, menegaskan nilai historis, artistik, dan sosialnya dalam konteks keberagaman budaya Indonesia.
Di Kabupaten Pasuruan, status WBTB ini memberikan dampak signifikan terhadap pelestarian. Pengakuan nasional membuka akses dana dan program dari pemerintah pusat, termasuk dukungan untuk dokumentasi, restorasi atribut seni, serta promosi melalui festival dan wisata budaya. Dinas Pariwisata dan Kebudayaan Kabupaten Pasuruan, melalui Kepala Bidang Kebudayaan Nurul Hudayati pada 2019, menyatakan bahwa penetapan ini memperkuat upaya lokal untuk menjaga kelestarian seni yang telah hidup turun-temurun di masyarakat agraris lereng pegunungan. Festival Bantengan tahunan di Prigen semakin bergairah, menarik ribuan pengunjung dan menjadi platform transmisi budaya kepada generasi muda.
Sebagai warisan budaya tak benda, Bantengan diakui karena beberapa nilai utama. Nilai historis terletak pada asal-usulnya yang terkait dengan tradisi tolak bala dan ritual masyarakat pegunungan sejak abad ke-19, dipengaruhi oleh kehidupan petani-peternak yang mengagungkan banteng sebagai simbol kekuatan dan perlawanan. Nilai artistik terwujud dalam koreografi dinamis yang meniru adu banteng, irama musik yang membangkitkan semangat, serta kostum yang kaya simbolisme, merah untuk keberanian, hitam-putih untuk harmoni. Nilai sosial tercermin dalam fungsinya sebagai pemersatu masyarakat: pertunjukan sering digelar dalam hajatan pernikahan, sunatan, ruwat desa, atau acara kemerdekaan, memperkuat gotong royong dan identitas kolektif.
Status ini juga meningkatkan kesadaran global terhadap Bantengan. Meskipun belum masuk daftar UNESCO Representative List of the Intangible Cultural Heritage of Humanity (berdasarkan data terkini hingga 2025, Bantengan masih dalam tingkat nasional/provinsi), penetapan nasional mendorong potensi nominasi lebih lanjut. Pengakuan Kemendikbud membuka jalan bagi promosi internasional, kolaborasi dengan lembaga budaya, dan penelitian akademis, seperti yang dilakukan Universitas Negeri Malang, yang mendokumentasikan seni ini dari perspektif antropologi dan sosiologi.
Bagi masyarakat Pasuruan, khususnya di Prigen, Bantengan bukan sekadar hiburan, melainkan bagian integral dari identitas nasional dan lokal. Paguyuban seperti Budi Mulyo aktif memanfaatkan status ini untuk rekrutmen anggota muda, integrasi ke kurikulum sekolah, dan adaptasi digital melalui media sosial. Ekonomi kreatif pun terdongkrak: pertunjukan menghasilkan pendapatan dari upah hajatan dan wisata, menjadikannya sumber penghidupan berkelanjutan.
Secara keseluruhan, penetapan Bantengan sebagai warisan budaya tak benda memperkuat komitmen pelestarian di tengah tantangan modernisasi. Di Kabupaten Pasuruan, seni ini tetap hidup sebagai ekspresi ketangguhan budaya Jawa Timur, mengingatkan kita akan pentingnya menjaga warisan tak benda agar tidak punah, sekaligus menjadi jembatan antara masa lalu dan masa depan.
Kesenian Bantengan dari Kabupaten Pasuruan sebagai Ekspresi Budaya Tradisi
Kesenian Bantengan merupakan salah satu bentuk ekspresi budaya tradisi yang paling hidup dan autentik di Kabupaten Pasuruan, Jawa Timur, khususnya di Kecamatan Prigen serta wilayah lereng Gunung Arjuno-Welirang seperti Purwosari dan Sukorejo. Seni pertunjukan ini bukan sekadar hiburan, melainkan medium mendalam yang mencerminkan harmoni antara manusia, alam, dan spiritualitas masyarakat setempat. Melalui gerakan tarian yang meniru adu banteng, iringan musik gamelan tradisional (gendang, saron, gong), olah kanuragan pencak silat, serta unsur mistis kesurupan yang dipimpin pawang, Bantengan menjadi cerminan jiwa masyarakat agraris yang mengagungkan kekuatan alam dan nilai-nilai leluhur.
Di Prigen, Bantengan berfungsi sebagai medium penyampaian nilai-nilai Jawa klasik seperti guyub rukun (kebersamaan dan persatuan) serta semangat juang (semangat perjuangan). Pertunjukan biasanya melibatkan dua kelompok penari yang “beradu” sebagai banteng, menggambarkan konflik yang pada akhirnya berujung harmoni. Gerakan gagah, loncatan kuat, dan interaksi fisik ini bukan hanya demonstrasi kekuatan fisik, melainkan simbol perlawanan terhadap tantangan hidup, seperti musim paceklik, ancaman alam, atau bahkan penjajahan di masa lalu—sambil menekankan pentingnya saling menghargai dan gotong royong. Nilai guyub rukun terwujud dalam persiapan bersama: masyarakat desa ikut membuat kostum, menyiapkan alat musik, hingga menggelar acara hajatan di mana Bantengan menjadi pusat perayaan pernikahan, sunatan, atau ruwat desa. Semangat juang tercermin dari simbol banteng itu sendiri: hewan yang tangguh, teguh, dan tidak mudah menyerah, mewakili ketangguhan petani-peternak Pasuruan dalam menghadapi kerasnya kehidupan pegunungan.
Secara filosofis, Bantengan mengintegrasikan unsur animisme dan dinamisme yang bercampur dengan pengaruh Islam serta kepercayaan lokal. Unsur kesurupan, di mana penari diyakini dirasuki roh leluhur atau roh pelindung, menjadi jembatan antara dunia fisik dan spiritual, mengajarkan bahwa manusia tidak hidup sendiri tanpa bantuan dari alam dan leluhur. Mantra dan ritual yang dibacakan pawang memperkuat makna ini, menjadikan pertunjukan sebagai ritual tolak bala sekaligus ungkapan syukur atas hasil panen. Di era modern, nilai-nilai ini tetap relevan: Bantengan mengingatkan pentingnya menjaga keseimbangan ekosistem dan solidaritas sosial di tengah arus globalisasi.
Sebagai ekspresi budaya tradisi, Bantengan bersifat adaptif namun tetap autentik. Dari ritual desa sederhana pada abad ke-19, seni ini berevolusi menjadi pertunjukan publik di festival tahunan Prigen, karnaval daerah, hingga konten digital di media sosial. Paguyuban seperti Budi Mulyo di Prigen aktif menyesuaikan presentasi, mengurangi intensitas unsur mistis untuk penonton umum sambil mempertahankan esensi gerakan dan makna simbolis, tanpa kehilangan akar tradisionalnya. Adaptasi ini menjadikan Bantengan sebagai jembatan antara masa lalu dan sekarang: generasi muda dilatih sejak kecil melalui sanggar desa atau ekstrakurikuler sekolah, memastikan transmisi nilai guyub rukun dan semangat juang terus berlanjut.
Bantengan juga memperkaya identitas budaya Pasuruan sebagai bagian dari keberagaman Jawa Timur. Di tengah pengaruh budaya populer, seni ini tetap menjadi cermin identitas lokal: kekuatan kolektif, penghormatan terhadap alam, dan semangat pantang menyerah. Melalui setiap loncatan, adu tanduk simbolis, dan irama gamelan yang membahana, Bantengan tidak hanya menghibur, melainkan menyampaikan pesan moral bahwa harmoni sosial dan spiritual adalah kunci keberlangsungan hidup. Dengan demikian, kesenian Bantengan dari Kabupaten Pasuruan bukan sekadar warisan, melainkan ekspresi hidup budaya tradisi yang dinamis. Ia terus menginspirasi masyarakat untuk menjaga nilai-nilai leluhur sambil beradaptasi dengan zaman, memastikan harmoni manusia-alam-spiritual tetap terjaga untuk generasi mendatang.
Kesenian Bantengan dari Kabupaten Pasuruan adalah harta karun budaya yang harus dilestarikan. Dengan asal usul kuno, makna mendalam, perkembangan dinamis, usaha pelestarian gigih, meski ada hambatan, seni ini tetap menjadi warisan tak benda dan ekspresi tradisi. Di era global, Bantengan mengingatkan kita akan pentingnya menjaga akar budaya untuk masa depan yang lebih baik.
